Iroso Umbo (Ìrosùn Ogbè)

Iroso Umbo es el signo número 77 en el Orden Genealógico de Ifá, resultado de la combinación de Ìrosùn y Ogbè. Orunmila desea el bienestar de quienes están bajo este signo, augurando prosperidad para ellos. Sin embargo, para acceder a esta abundancia, se recomienda ofrecer sacrificios a Eshu, lo que facilitará la adquisición de riqueza.

Index

Análisis e Interpretación del Odu Iroso Umbo

Iroso Umbo, se centra en la presencia de pruebas significativas y obstáculos en la vida de los individuos que lo poseen. Este signo refleja una dualidad de experiencias donde los desafíos personales y las dificultades emocionales predominan sobre las transacciones comerciales. En este Odu, se observa una tendencia hacia situaciones adversas como robos y juicios públicos, lo cual sugiere una vida marcada por constantes altibajos y la necesidad de vigilancia constante.

Economic Aspects:

Económicamente, Iroso Umbo advierte sobre la posibilidad de enfrentar acusaciones falsas y juicios que pueden llevar a deudas o compromisos financieros no deseados, especialmente relacionados con Elegua. La recomendación de realizar Ifá de manera gratuita subraya la importancia de la generosidad y la prevención de la avaricia. La atención a los negocios debe ser meticulosa, y se sugiere evitar las decisiones precipitadas para mantener la estabilidad económica.

Dice Ifa: «El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo» subraya la importancia de cumplir con el potencial y el destino económico de cada quien. En el ámbito financiero, este proverbio nos enseña que no aprovechar las habilidades de liderazgo o no ascender a posiciones de autoridad y responsabilidad, cuando se tiene la capacidad, resulta no solo inadecuado sino también perjudicial para el crecimiento personal y profesional. Al no esforzarnos por alcanzar el lugar que nos corresponde, desperdiciamos oportunidades esenciales para el desarrollo económico y la mejora social.

Health:

En términos de salud, Iroso Umbo alerta sobre problemas serios como la diabetes y trastornos de la circulación sanguínea, que podrían llevar a la pérdida de extremidades si no se manejan adecuadamente. Se recomienda prestar especial atención a la dieta, evitando grasas y cuidando especialmente las áreas vulnerables del cuerpo. Las hierbas especificadas en este Odu, como la Malva Blanca y el Canutillo, son esenciales para tratar afecciones estomacales y otras condiciones mencionadas.

Religious Aspects:

Desde el punto de vista religioso, este Odu subraya la importancia de mantener una relación estrecha y respetuosa con los Orishas, especialmente con Eshu y Orúnmila. Realizar ofrendas y sacrificios, tales como ofrecer gallos y colocar ñame para Eshu, es crucial para apaciguarlo y asegurar su protección, evitando así cualquier perjuicio y ganando su favor divino. Además, es importante recibir a Inle y Abata para neutralizar influencias negativas y purificar el camino espiritual del individuo.

Personal Relationships (Love):

En el ámbito del amor y las relaciones personales, Iroso Umbo predice conflictos potencialmente graves después de la intimidad y advertencias contra la conducta licenciosa, especialmente en mujeres con este Odu. La sombra de Oboni-Oshé puede causar tensiones y discordias entre parejas, lo cual requiere limpiezas y ofrendas específicas para restablecer la armonía. Se enfatiza la necesidad de evitar los celos y adoptar una actitud paciente y tranquila para prevenir tragedias y rupturas en las relaciones.

Cuando se revela en adivinación el signo de Ifá Iroso Umbo, a la mujer se le advertiría sobre el riesgo de abandonar a su esposo, pues podría enfrentarse a adversidades no anticipadas. Si este Oddun se manifiesta para un hombre, se le recomendaría mantener una conversación sincera con su esposa, ya que fuerzas ocultas podrían estar incitándola a dejarlo.

Características y descripción del signo Iroso Umbo (Ogbè)

Names and Aliases:

Irous Umbo.
Iroso Agbe.
Irosun Ogbe.
Iroso Ogbe.

¿Qué nace en Iroso Umbo?

Let Ifá be done for free.
That this is where men leave women.
Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea, no vaya a perder un miembro de su cuerpo.
Que hay que ponerle ñame a Eshu.
De oposición por parte de la familia del cónyuge.
From diseases of the throat and heart.
Que le gusta hablar y divulgar la moral de otras mujeres.
El ponerle a Elegua los caracoles del dilogun.

¿De qué habla el signo Iroso Umbo?

As a person of doubtful morals, he likes parties, entanglements, gossip, he believes himself self-sufficient and superior to others.
Of destitution.
Impotence, diabetes.
From enemies who envy him.
From lawsuits for a fee.
De pleito con un hermano porque pertenecía a otra persona.
That he is poor and has closed roads.
Debt with ESHU.
From dark dead.
That here Eshu Ni did the okpel for ORUNMILA.
That here they accused ORUNMILA of false testimonies.
Iroso Umbo says that if she is a woman: cheat on her husband or lover and they will kill her.

Ìroso Ogbè señala:

Inle Abata must be received. It is an Ifá of Abikúes.
For this Odu an Ebo is made with a new clay pot, everything that is eaten, red cloth, a pot lid, a naború, soap, river water, jutía river mud and smoked fish.
For stomach problems, take white mallow, canutillo, mouse pineapple, rams milk.
Cuando sale este Odu en Ikofafún, se le pondrá 5 Ikines.

Iroso Umbo en la Santería:

En la Santería, el Oddun iroso umbo en el Oráculo del dilogun (caracol) es reconocido como Iroso tonti Unle, representado por los números 4-8.

You can read: Sign of Ifa Ogbe Roso

Sayings of the Odu Iroso Umbo:

The one who was born to the head if he stays in the tail is bad.
The sacrifice will be rewarded.

El refrán «El sacrificio será recompensado» nos recuerda la importancia de la perseverancia y la dedicación. Sacrificarse en el presente por objetivos a largo plazo es una práctica que, aunque ardua, culmina en beneficios y éxitos. Es un testimonio de que la paciencia y el esfuerzo continuo traen consigo recompensas merecidas.

Ifa code of ethics:

The Awó must take care of his physical appearance and posture.

Significado del Odu Iroso Umbo (4-8)

El Odu Iroso Umbo resalta la primacía de las relaciones personales sobre las transacciones monetarias o comerciales, subrayando que las emociones deben ser la prioridad incluso cuando los negocios prosperan.

Este Odu es conocido por sus rituales específicos, como el montaje de un Ishé Osanyin utilizando un colmillo de caimán, lo que refleja la fuerza y protección necesarias en la vida espiritual de los seguidores de este signo.

Durante los sacrificios, cuando un Awó de Iroso Umbo ofrece una chiva a Orúnmila, se preparan las ashéses con abundante picante antes de ser consumidas, simbolizando la intensidad y la purificación a través del fuego.

Es importante mencionar que en este Odu, Eshu Ni fue el responsable de hacer el ókpele para Orúnmila, marcando un acto significativo de comunicación divina.

Para evitar la interferencia de Eshu, se realiza un Ebó que incluye un gallo, dos gallinas blancas, ají picante y un cuchillo, dedicando el gallo a Egun y presentando el Ebó ante Eshu conforme a los días señalados por Orúnmila.

Los rituales de limpieza son fundamentales, utilizando una cazuela nueva de barro, alimentos diversos, tela roja, y hierbas como Canutillo y Piña de Ratón, junto con leche de carnera, para reforzar la protección y purificación.

Para la protección física, se recomienda preparar un Inshé en un colmillo de caimán, y asegurarse de que a Oshun nunca le falten pequeños pomos de miel de abejas, fortaleciendo la conexión con este Orisha.

Este Odu también habla de Abiku y enfatiza la necesidad de realizar Ebó para combatir a los enemigos y superar obstáculos, utilizando elementos como una gallina negra y una camisa del mismo color para repeler las malas energías.

La persona regida por este Ifá (Ìrosùn Ogbè) debe colgar una Cucaracha detrás de la puerta y usar hierba Cucaracha en baños rituales, simbolizando la limpieza y protección continua contra influencias negativas.

Recommendations:

Celebre misas para sus ancestros (Egun): Honre a los muertos con ofrendas de flores y comidas para mantener su benevolencia y protección.
Mantenga la salud bajo vigilancia: Preste especial atención a enfermedades como la diabetes, problemas de garganta e impotencia. Tome medidas preventivas y siga tratamientos médicos recomendados.
Escuche y valore los consejos: Preste atención a las sugerencias y consejos que reciba, especialmente los de su pareja, y reflexione sobre ellos.
Realice ofrendas a Orúnmila: Ruegue a Orúnmila con dos cocos abiertos colocados en un plato y acompañados por dos velas para buscar su guía y apoyo.
Descubra las necesidades de Eshu: Investigue y atienda lo que Eshu demanda de usted para mantener su favor y protección.
Reciba a los Orishas Inle y Abata: Fortalezca su espiritualidad y protección recibiendo a estos Orishas, siguiendo los rituales adecuados.
Realice un Paraldo para limpiar las malas energías: Este ritual es crucial para disipar las influencias negativas de un «muerto oscuro» que puede estar afectándolo.

Prohibitions:

Evite las grasas en sus comidas: Reduzca el consumo de alimentos grasosos para mejorar su salud y prevenir complicaciones médicas.
No ingrese en casas deshabitadas: Los hijos de este Odu deben evitar entrar en espacios vacíos para no atraer energías negativas o espíritus solitarios.
Absténgase de usar ropa negra: No vista prendas negras, ni las cuelgue en su cuarto, ni las coloque sobre la mesa, para evitar atraer malas energías y respetar las restricciones de este Odu.
Evite apropiarse de pertenencias ajenas: No tome nada que pertenezca a un hermano de religión o de sangre para evitar situaciones vergonzosas y conflictos.

Ifa says in the odu Iroso Umbo:

Según Ifá, la mujer influenciada por este Odu tiende a ser extrovertida y disfrutar de las celebraciones y bebidas. Sin embargo, debe proceder con cautela respecto a los hombres, ya que podría enfrentar peligros severos. Es crucial que abandone el consumo de alcohol y la conducta licenciosa para prevenir enfermedades y conflictos, dado que Eshu podría incitarla a confrontaciones con su pareja o amante. Renunciar a las prácticas negativas y deshonestas es esencial, pues su fortuna está intrínsecamente vinculada a su esposo.

Para ambos géneros, los celos pueden provocar disputas conyugales. Se aconseja mantener la paciencia y buscar la serenidad para evitar tragedias domésticas.

En el caso de los niños, identificados como Abiku, se recomienda alimentarlos con comidas picantes. En situaciones específicas, se debe ofrecer una chiva y dos gallinas negras a Orúnmila; estos alimentos se preparan con especias picantes antes de ser ofrecidos, junto con ñame, al Orisha.

Este Odu también advierte sobre problemas de salud que pueden incluir trastornos genitales, gástricos, abdominales e impotencia sexual.

Iroso Umbo establece que no se deben utilizar pertenencias de difuntos ni vestimentas de Egun, reservando el uso exclusivo para los Santos. Si alguno de los padres del individuo ha fallecido, es importante realizar misas y ofrendar alimentos para honrar su memoria y recibir bendiciones.

Consejos del signo Iroso Ogbe:

Hay que tener tres casitas: una blanca que albergue una piedra de ESHU, otra roja decorada con oro, plata y níquel, y una tercera negra donde se resguarda a Ogun junto con un machete. Según este Odu, Oggun asegura que para Iroso Umbo no se desatará ninguna guerra y afirma ser su leal servidor.

Cuando un Awó realiza una Awofakan (Orula's Hand) y este Ifá emerge, es crucial apoyar al ahijado a iniciarse en Ifá y reembolsarle el dinero pagado por el derecho de la Awofakan. Si el Awó ha utilizado ya ese dinero, debe crear un muñeco con sus ropas impregnadas de sudor, limpiarse con este y desecharlo junto con el Ebó de la persona como parte del ritual de limpieza.

En situaciones donde este Odu aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, se debe advertir a la persona que aunque enfrenta muchos enemigos, puede superarlos si realiza los sacrificios necesarios. Si el resultado es Ire, significa que recibirá apoyo de otros en sus proyectos o en cualquier actividad que planee emprender.

You can read: All about Oddun Iroso Meyi

Prayer of the Odu Iroso Umbo:

Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila uncle fa mare akofá Elebo Aikodie Elebo.

Ebboses (Obras) del signo de Ifá Iroso Umbo:

Ebó de Iroso Ogbe (4-8):

Este ritual incluye un gallo, dos gallinas amarillas, un collar de OSHUN, un muñeco, cinco pañuelos amarillos, ropa de la persona, y cinco hierbas de OSHUN, además de ñame. Los pañuelos deben atarse a la cintura del individuo. Todo el Ebó se coloca en una jícara, incluyendo las gallinas, y se lleva al cementerio como ofrenda.

Work to alienate a person:

Utilice semilla de maravilla, pimienta china y tres cebollas blancas. Coloque estos elementos delante de Ogún con una vela encendida, solicitando que la persona se aleje.

Inshé Osanyin del signo Iroso Ogbe:

Incluye hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de Carpintero, de León, y palos fuertes (de los cuales se debe indagar cuáles son apropiados), ero, obi, kolá, obi motiwao, y osun naború.

Iroso Umbo's Secret to Master:

Combine raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo de la persona interesada, hilo blanco y rojo, y ñame. Prepare cuatro papeles blancos con el nombre de la persona a dominar y colóquelos en una bolsita con los ingredientes mencionados. Prepare un quinto papel con una mezcla de todos los elementos excepto el pelo, y si Orúnmila lo autoriza, introdúzcalo dentro del ñame. Los primeros cuatro papeles deben ser enrollados individualmente. Coloque todo en un plato blanco frente a Obatalá.

You can read: History of Elegua, Who is it, Offerings and more.

Patakies (historias) del signo Iroso Umbo:

La falsa acusación a Orunmila

En un pueblo, Orúnmila fue acusado de ser un falso adivino. Para ponerlo a prueba, los aldeanos le tendieron una trampa usando tres casetas. En la primera colocaron oro, en la segunda prendas y brillantes, y en la última esperaba Ogún con un machete, listo para matarlo si fallaba en su adivinación. Confiado en su sabiduría, Orúnmila llegó al lugar junto a su Apetebi, llevando un cesto con cocos, ya que al consultarse antes de salir, su Ifá le indicó que necesitaba hacer una rogación de cabeza.

Al llegar, Orúnmila pidió permiso para rogarse la cabeza, y tras lanzar los cocos, salió Iroso Umbo. Interpretando este signo, afirmó: «Mi ángel no quiere que yo muera». Desafiado por sus enemigos a revelar el contenido de las casetas, Orúnmila declaró acertadamente: «En la caseta blanca hay oro, en la roja hay prendas y brillantes, y en la negra está Ogún con su machete esperando para matarme». No fue necesario abrir la caseta negra, pues al escuchar las palabras de Orúnmila, Ogún salió, arrojó su machete al suelo, y se postró ante Orúnmila, concediéndole su respeto y prometiendo: «Mientras el mundo sea mundo, no habrá guerras para ti, porque yo, Ogún, te protegeré y siempre seré tu fiel servidor».

Explanation: La historia muestra la importancia de la confianza en el conocimiento espiritual en momentos difíciles. Orúnmila, acusado falsamente, utiliza su sabiduría para desvelar la verdad y convertir a un enemigo en protector. Iroso Ogbe subraya que la integridad y la verdad superan las adversidades, asegurando que los justos siempre encontrarán protección y respeto.

Orúnmila consagra a Elegua en Ifá

Elegua y Orúnmila estaban en disputa. Elegua afirmaba ser adivino y decidió demostrarlo leyendo el ókpele de izquierda a derecha, contrario a la práctica actual. Al hacer Osode a Orúnmila, le advirtió sobre una próxima disputa. Orúnmila, sin responder, observó cómo Elegua manipulaba el ókpele y comentó que él era más diestro en adivinación, explicando que el ókpele de Ifá se lee de derecha a izquierda, asignando la derecha a Ifá y la izquierda a Elegua.

Luego, Orúnmila llamó a Elegua para demostrarle su superioridad en la adivinación. Durante el Osode, le reveló a Elegua que debía moderar su arrogancia y realizar ofrendas y sacrificios debido a un conflicto inminente. Elegua, ofendido y sintiéndose robado en sus secretos, huyó llorando.

Orúnmila preparó un Ebó y lo colocó en la carretera, capturando a Elegua con una trampa. Llevado ante Olofin, se decidió que Elegua viviría en la casa de Orúnmila, inicialmente en un lugar poco agradable. Con el tiempo, Elegua, cansado de su confinamiento y deseando compartir las riquezas de Orúnmila, pidió estar en la entrada de la casa y ser reconocido como Babalawo. Orúnmila inicialmente se negó, pero tras un incidente impulsivo de Elegua, accedió y le inició en Ifá.

Días más tarde, Elegua, ya en la puerta, fue ignorado por Inle, quien desafió sus habilidades adivinatorias. Elegua, demostrando sus nuevos conocimientos, reveló secretos de Inle que solo conocían sus deidades familiares. Impresionado, Inle solicitó ser iniciado por Elegua, quien aceptó a cambio de generosas ofrendas.

Explanation: La historia ilustra que el verdadero conocimiento y habilidad eventualmente se reconocen y respetan, independientemente de los desafíos iniciales. Orúnmila, a través de la paciencia y la astucia, demuestra que la sabiduría y la verdad prevalecen sobre la arrogancia y la impulsividad.

Iroso Umbo (Irosun Agbe) Ifa Tradicional

It was guessed for Olobaghun and Idanigbo.

UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO.

Uroke, el adivino, consultó para la Tortuga e Idanigbo, quienes competían por el título de jefatura que dejaba su padre. Se aconsejó a ambos realizar sacrificios; sin embargo, la Tortuga no mostró interés en realizarlo. A Idanigbo se le recomendó ofrecer un chivo y polvo de ñame (elo o obobo), esparciéndolo desde su hogar hasta el lugar de la coronación, lo cual hizo obedientemente.

Los sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo entregaron para que lo esparciera en el camino de la instalación. Al día siguiente, mientras ambos hermanos se dirigían al evento, la Tortuga inquirió a Idanigbo sobre su acción de esparcir el polvo. Idanigbo, seguro de su propósito, simplemente comentó que sabía lo que estaba haciendo.

Finalmente, incapaz de resistir el atractivo del ñame, la Tortuga se detuvo para comerlo. Mientras se deleitaba, la Tortuga cantaba, concediendo inadvertidamente el título a Idanigbo a través de su canción:

Oye oye re o Idanigbo,
Idanigbo ma de wo danu,
Oye oye re o Idanigbo.

Idanigbo llegó al lugar de la coronación sin la Tortuga, quien se había retrasado. Por ende, a Idanigbo se le otorgó el título.

En la adivinación, si este signo aparece como Ayeo (Osobo), se aconsejará a la persona abandonar la competencia por la posición deseada. Si es Uree (Iré), se recomendará hacer sacrificio para asegurar el éxito. En competencias por títulos o cargos de liderazgo, el sacrificio adecuado incluye un carnero, una tortuga y polvo de ñame.

ÌROSÙN OGBE

Òde táa ní or mó hugbégi
Òdé hugégi
A dífá fún Gúnnugún you are like Olórèé
Tètè táa ní or mó hù láàtàn
Tètè hù laàtàn
A dífá fun Kólìkólì omo Olórèé
Ohun awo nibà
Ohun Awo làse
A dífá fún Èlulùú you are like Olórèé Àgbon
Omo Olóréé ni àwon métèèta
Olóréé wá dàgbà dàgbà
Ó re ibi, you àgbàá rè
Àwon omo è bá ń duyèe babaa won
Gúnnúgún tíí se àgbà àwon omo Olórèé
Wón ní ó fi agbádá orùun rè rubo
Igún fi rubo
Kólìkólì náà
Wón ní kí òun náà ó fi aso è rubo
Kò fi rbo
Èlulùú omo Olóréé
Wón ní kó fi agbádá orùn è rubo
Òun náà kò, kò fi rubo
Èlulùú yes yááyì
ó réwà
Or yes day
Òun níí s omo ìkéyìín won
Aso orùun rè pupa yòò
Tó sì wùùyàn
Èlulùú ti gbékè le pé òun daa
Kólìkólì náà mo òròó so
Still yes it was said
Ìgbà ó to gégé tí ón dá
Won mu Igun
Pé kí àwon e dédù oyè
Àwon èeyán bá kò
Wón lawon or faith Igún
Wón léèyàn dìèdìè ni
kò jáfáfá
Even if you rub
Wón bá mú Kólìkólì
Won and dédù
Kólìkólì sì dáko pupò
Àwon èèyàn si ń wó ó pé
Bí àwon ò bá mú Igún tíí se àgbà
Kólìkólì náà ló kàn
Láìmò fun Kólìkólì
Àwon kan ti lòó fi nňkan Sínú agbè tíí fíí mumi lóko
Bí Kólìkólì tí gbé agbè sénu
Kò bá mo òròó so geere mó
Ní bá ń kílòlò
Wón bá ní "é è wa jé á mú Èlulùú"
Igún níń se dìèdìè
Kólìkólì làwon tún ń bi léèrè òrò ni ń wí kótokòto yìí
E jé á mú Èlulùú
Ni won bá mú Èlulùú
Àwon Ìkónkósó tìdí bògbé or tanjú ranran solóko
Àwon ló dífá fun Ìlè dèèrè tíí solorí eye láàrin ìgbé
Àwon náà ni wón to dífá fún Èlulùú
Wón niwo Èlulùú
"O ò gbodò se òkánjùwà"
"Mó se ojú kòkòrò o"
Wón bá fi Èlulùú dédù oyè
Won bá gbé bàbá gori esin
Wón bá ń jóó lo
Ńgbà ti on rìn dìè
Èlulùú bá rí ìrè ńnú igbó
Kò mo pé okùn ń be ńbè
Kó sì fé kí “enìkan or bá òun je ńbè
Ó ni e soun kalè
Wón ní bàbá "enìkan Ì Í sòó kalè lórí esin báhun"
"Àgbàlagbà Ì Í sòó kalè lórí esin"
ó ní rárá o
"This is so òun kalè ni"
"Òun or his ni"
"Óun ó tò ni"
Wón bá so Èlulùú kalè
Geere to it
Sàkà ló lòó saca ìrè je
àfi pákó
Okùn mú Èlulùú lórùn
Ní bá ń jà
Ní ń pé “Ìlè dèèrè se ńmi”
"Ìlè dèèrè se ńmi"
Bí ti ń jà
Ló bá da agbádá tí ón ni ó fi rubo borí è
Wón bá wá Bàbá tú lòó gbonsè
Nigbàa won wo inú igbo
Wón ní áà!
"E è wo eni àwon fi joyè"!
Ìrè ni jagún rí latorí esin
Okùn ti mú bàbá
Wón bá padà wa ilé
À tíí se báyìí
Wón ní kò yes kinní kan mó
Igún náà láá fi joyè Olóréé
Wón ni béè làwon Babaláwo wí
Òde táa ní or mó hugbégi
Òdé hugégi
A dífá fún Gúnnugún you are like Olórèé
Tètè táa ní or mó hù láàtàn
Tètè hù laàtàn
A dífá fun Kólìkólì omo Olórèé
Ohun awo nibà
Ohun Awo làse
A dífá fún Èlulùú you are like Olórèé Àgbon
Wón ní gbogboo wón ó rbo
Igún nikàn ló gbébo ńbè tú rubo
Ìkónkósó tìdí bògbé or tanjú ranran solóko
Àwon ló dífá fun Ìlè dèèrè tíí solorí eye láàrin Ìgbé
Ohùn Awo mò nibà
Ohùn Awo mò lase
To mú Igún je Olórèé Àgbon
Ohun Awo mò nibà
Ohùn Awo mò lase
Ì wonnà Ì wonpápá
To mú Igún je Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
A wáá mú Igún je Olóréé
Ì wonnà Ì wonpápá
A wáá mú Igún je Olórèé ò
Ayé yẹni.

En Iroso Umbo, Ifá aconseja a esta persona a no ser codicioso. Una buena fortuna está viniendo a sus alrededores; todo aquel que merezca esta buena fortuna, se le permitirá que se vaya con ella.

The open space or great savannah, we abhor is when the grass grows
Yet the grass grew
He was the one who made divination for Gúnnugún the son of Olórèé
The Tètè vegetable that we hate when it grows in a garbage dump
Yet it grew or developed in a garbage dump
He was the one who made divination for Kólìkólì the son of Olórèé
The voice of a priest is a sign of reverence
The voice of the priest is the command or command
He was the one who made divination for Èlulùú the son of Olórèé Àgbon
The three of them were sons of Olórèé
Olórèé was already old
And went to the place where the old men go
The children that he left behind began to fight for the emptiness that their father had left due to his death.
Gúnnugún is the eldest son of Olórèé
He was advised to make sacrifice with his Agbádá clothing
He did it
The Kólìkólì bird, also the son of Olórèé
He was advised to sacrifice his clothes
He refused to do it
The bird Èlulùú, also son of Olórèé
He was advised to offer sacrifice with his Agbádá clothing
He also refused to do it
However the bird Èlulùú is very charming
He was beautiful
And striking
He was the youngest brother in the family
His red clothes were brightly colored
And highly fascinating
The Èlulùú bird relies on its physical attributes
The Kólìkólì bird was a good speaker
But the Vulture was very rough
When the appointed time came
They chose the Vulture
And they appointed him to ascend to the throne of his late father
They said they didn't want the Vulture
They said in chorus "He is very slow and rough"
"Besides, he's not smart."
But Gúnnugún offered the prescribed sacrifice
They chose the bird Kólìkólì instead
To ascend to the throne of his father
At that time Kólìkólì was a great farmer
And the kingmakers were reasoning that
If they did not install Gúnnugún, the major
The next is the Kólìkólì bird
Without Kólìkólì knowing
Someone had dropped a medicine into a gourd that he used to drink water on his farm.
As soon as the bird Kólìkólì raised the pumpkin to its mouth
He found it difficult to speak normally after that.
He started to stutter
The elders reasoned saying "Why don't we choose the bird Èlulùú"
"Since Gúnnugún is rough"
"Kólìkólì is a stutterer"
"Let us install Èlulùú"
And that's how they chose Èlulùú
But the priests Ìkónkósó tìdí bògbé or tanjú ranran solóko
They were the ones who consulted for the snare snare, the leader of all the forest birds
They also consulted Èlulùú
They caught his attention by saying "You Èlulùú"
"Don't be greedy"
"Nor greedy"
Then the elders installed Èlulùú as their King
They saddled a horse for him to ride
And began to dance around the city
As you enter a corner walking away from the palace
Èlulùú saw a cricket in the bush
He didn't know it was bait
He however did not want to share it with anyone
So he quickly yelled "Let me down"
The kingmakers told him "A crowned King cannot or should get off the back of a horse like that."
"The elders tried to prevent him from getting off at all costs"
Èlulùú said angrily "No way"
"Just let me go down"
"I'll do it myself"
"I have a desire to defecate"
They allowed him to come down due to the pressure he had put on them
And from there he immediately moved to the jungle
The screech of the cricket was the hook
Immediately he stung him
The rope caught him around the neck
He began to fight to get away
He said "Take me away, this trap"
"Take it from me, I beg you"
And kept fighting
He covered himself with his own Agbádá which he had been advised to sacrifice from the beginning
The people, however, were restless due to the delay of the King who had gone to defecate
They organized a search and left for the jungle
Seeing him with the rope around his neck, they began to laugh
They said "Look at the person we chose as King"
"He has been caught by a trap"
So they decided to go home annoyed
And they said "What will we do now?"
The people said there was no alternative
It is to Gúnnugún that we must ascend to the throne of Olórèé
They said in chorus "This happened according to the prediction of the Babaláwos"
The open space or great savannah, we abhor is when the grass grows
Yet the grass grew
They guessed for Gúnnugún the son of Olórèé
The Tètè vegetable that we hate when it grows in a garbage dump
Yet it grew or developed in a garbage dump
He guessed for Kólìkólì the son of Olórèé
The voice of a priest is a sign of reverence
The voice of the priest is the command or command
He guessed for Èlulùú the son of Olórèé Àgbon
All of them were advised to offer sacrifice
It was only Gúnnugún who made the sacrifice
The priests Ìkónkósó tìdí bògbé or tanjú ranran solóko
They were the ones who consulted for the Trap Lasso, the leader of all the birds of the forest
The voice of a priest must be revered
The voice of a priest is the command

Ì wonnà Ì wonpápá
We have chosen Gúnnugún as the next Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá
We have chosen Gúnnugún as the next Olórèé
Ì wonnà Ì wonpápá

Now that we have installed Gúnnugún as the Olórèé
Life will please us.

Eshu from Iroso Umbo: Alayiki

Eshu Alayiki es conocido por su voracidad, caracterizándose por ser el más glotón entre los Eshus. Además, simboliza lo inesperado y la traición, como aquella vez que traicionó a su amigo Osun. Este Eshu es también descrito como un niño travieso, amante de las fiestas, la comida abundante y el alcohol.

Para consagrar a Eshu Alayiki, se requieren tres piedras negras de río. A estas piedras se les ofrece en sacrificio una jicotea y tres jio-jio, incorporándolas luego en una masa.

Carga de Eshu Alayiki:

Elementos orgánicos: cabeza, corazón y patas de jicotea, elementos de los tres jio-jio sacrificados.
Semillas y frutos: eru, obi, kolá, orogbo.
Elementos terrestres: tierra de cueva de cangrejo, de una loma, de las cuatro esquinas.
Otros elementos: pescado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado.
Objetos simbólicos: un centavo, una semilla de aceituna, oro, plata.
Elementos marinos: tres corales.
Alimentos: tres bollos, tres pedazos de pan.
Hierbas mágicas: prodigiosa, hierba fina, atiponla, canutillo, pica pica, levántate, garro, raíz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, palo jicotea.

Cada piedra se decora con tres caracoles y se encapsula en cemento, adornándola con un total de 83 caracoles, creando así un vínculo simbólico con el mundo espiritual y natural de Eshu.